La posición de la Iglesia en el tardofranquismo y su papel en la Transición hasta hoy, estudiado con manejo de fuentes. Entrevista a Serrano Oceja, catedrático de Periodismo en la Universidad CEU San Pablo, quien estudia los momentos decisivos de la Iglesia respecto al poder político en la obra «España. Del Vaticano II a nuestros días".
-Usted en su libro comenta que la Iglesia ha generado un clima favorable basado en la reconciliación de todos los españoles que luego facilitó los procesos políticos y los económicos...
-La Iglesia en España hizo su transición antes que la transición política se produjera. Y la transición de la Iglesia en España vino determinada por el Concilio Vaticano II, que propuso un marco de relaciones entre la iglesia y la sociedad y, por lo tanto, el Estado desde los parámetros de la defensa de la libertad de la Iglesia. El régimen de Franco, un régimen político salido de la Guerra Civil, tuvo diversas etapas en su relación con la Iglesia. A mediados de los años sesenta del siglo pasado, con el Concilio vaticano II se produjo un proceso de desligitimación del régimen por parte de la Iglesia. Un punto de conflicto muy importante que estaba pendiente era la cuestión de la libertad del nombramiento de los obispos, dado que Franco no quería renunciar a la presentación de candidatos; es decir, no quería renunciar al privilegio histórico de la monarquía española del patronato regio. El concilio vaticano reivindicó la necesidad de que fuera libre a la hora de nombrar obispos. Es cierto que Franco consideraba que había contribuido decisivamente a salvar la Iglesia después del martirio que supuso la Guerra Civil española. Franco también sabía que la Iglesia era libre e iba a reivindicar su libertad.
-En su obra se explica que el cambio a comienzos de los 70, supuso que el modelo religioso anclado a la Guerra Civil y al nacionalcatolicismo dejó paso a una Iglesia renovada guiada por Tarancón, con el respaldo de Pablo VI y el Concilio Vaticano II.
-A pesar de las tensiones internas, entre 1972 y 1974 rompieron con el régimen para adaptarse a una sociedad que demandaba otra manera de acercarse al hecho religioso. Lo hicieron en contra del búnker (“Tarancón, al paredón”).
-¿Su exigencia de una Iglesia independiente fue la clave y marcó su papel fundamental en el paso a la democracia?
-En términos generales, el papel de la Iglesia en la transición se ha focalizado en la personalidad del cardenal Vicente Enrique Tarancón, que, sin lugar a dudas desempeñó una papel fundamental en este proceso. Pero cardenal Tarancón sabíamos mucho porque nos dejó sus memorias las confesiones del cardenal Tarancón. Sin embargo yo reivindico en mi libro Iglesia y poder en España desde el Concilio Vaticano II (Editado por Arzalia) una figura, que, desde hace relativamente poco tenemos mucha información, que es el cardenal Marcelo González Martín, arzobispo de Toledo, el cual fue un personaje destacadísimo de la Historia de la iglesia contemporánea, que venía a sr el complemento del cardenal Tarancón. Representaba la otra ala sin la cual el avión no puede volar. Un avión puede volar porque tiene dos alas, una la representa el cardenal Tarancón y la otra el cardenal González Martín.
-Obispos de distintas sensibilidades y acentos, pero con algo en común: “Una voluntad de verdad y servicio a la sociedad española, que se manifiesta especialmente en la Transición”. ¿La Iglesia en España hizo su transición antes que la política y la sociedad...?
-El documento Iglesia y comunidad política, aprobado en 1973 bajo la presidencia del cardenal Tarancón, es de especial relevancia. Destacaría la gran libertad que existía en ese momento en la Iglesia. Una generación de obispos muy distintos, de procedencias muy diversas, pero que era capaz de debatir, discutir a fondo, confrontar ideas y opiniones y llegar a acuerdos y plantear textos proféticos, subraya.
La cuestión de la influencia de la iglesia en la sociedad desde los procesos de secularización intensa de los años sesenta y setenta no viene determinado por el peso institucional de la Iglesia. la Iglesia tenía peso en el franquismo porque contribuía decisivamente a iluminar, a influir a través de las legislaciones políticas. Una vez que entramos en la democracia, la Iglesia se convierte en un actor institucional que contribuye, como otros, al bien común de la sociedad a partir de su capacidad de persuación en el día.
-Repasemos los pastores que la han guiado. Empezamos con Juan Pablo II.
-La llegada al poder de los socialistas en 1982 en España coincide con el primer viaje de Juan Pablo II a nuestro país. Esa llegada al poder de los socialistas representaba para la iglesia una incógnita, entre otras razones por el papel que había desempeñado el partido socialista durante la segunda república respecto a la iglesia y respecto a lo que significaba el cristianismo en la historia de nuestro país. Los socialistas principalmente al principio pretendieron una política destinada a restar poder y capacidad de influencia de la Iglesia en la sociedad. Los primeros conflictos que se produjeron fueron en el ámbito de la educación, un ámbito que aún sigue con una gran presencia de la Iglesia en la sociedad. Sin embargo lo que nunca hicieron los socialistas, en concreto, los gobiernos de Felipe González en esa época, fue tocar los acuerdos iglesia-estado que era consecuencia del marco constitucional y por lo tanto la base jurídica de las relaciones de la Iglesia y el Estado.
Fue muy importante la primera visita de Juan Pablo II a España que se retrasó entre otras razones por el atentado que sufrió en la Plaza de San Pedro porque permitió a los obispos españoles medir la temperatura vital del catolicismo español. De hecho, como fruto de la primera visita de Juan Pablo II a España (este papa amaba profundamente España, pues había hecho su tesis doctoral sobre San Juan de la Cruz y era un apasionado de la Santa Teresa de Ávila), la conferencia episcopal elabora unas líneas de fuerza de actuación para todas las diócesis españolas. Juan Pablo II entendió muy bien la situación de España para ayudarla y que tuviera una voz de referencia pública en las cuestiones que se iban debatiendo.
-Benedicto XVI...
-Tuvo como leit motiv de su pontificado y, en gran parte como fruto de su trabajo como teólogo el diálogo con la modernidad, es importante esta perspectiva que plantea que la fe es una forma de conocimiento y que la Iglesia tenía que perder todo miedo a dialogar con la modernidad y con los frutos de la modernidad como puede ser secularización del pensamiento y de las personas. La imagen de Benedicto VXI estaba muy influida por determinados medios de comunicación en España, pasó de ser el guardián de la fe (dog wailer de la doctrina de la Iglesia) a un hombre que, a partir de su renuncia, ejercía su libertad personal hasta las últimas consecuencias. Desde mi punto de vista, Benedicto XVI ha sido el Papa teólogo más importante en la Historia de la iglesia y, sin lugar a dudas, es un doctor de la Iglesia, y espero que la iglesia lo declare como tal.
-Francisco...
-La imagen del Papa Francisco ha estado excesivamente mediatizada por determinados medios de comunicación que reducen, quizá por la propia naturaleza de la dinámica de la producción de la información periodística esa imagen. Hay que hacer una esfuerzo para encontrarse con el Papa Francisco en sus textos, en los que dice en su magisterio ordinario.
-¿La dimensión social de Francisco se ha manipulado por algunos medios de comunicación...?
-Es cierto que el Papa Francisco en su propuesta de una iglesia en salida (salir a la calle, hospital de campaña, misionera, abrir la ventanas) ha tenido la pretensión de encontrarse con aquellas personas que están alejadas. El problema del catolicismo español, como ocurrió en el siglo XIX, sigue siendo el de la politización de la fe y, en este sentido, hay determinados medios que han aprovechado la imagen del papa para agudizar estos perfiles políticos (dado que, en gran medida la propuesta de Francisco es la dimensión social del catolicismo) y vincularlo con determinadas ideología y sobre todos de la izquierda y, esto, ha producido un rechazo.
-Un Papa progresista...
-No es adecuado de hablar de progresista y conservadores en la Iglesia. Estas categorías no se corresponden con la realidad de la Iglesia. Dentro de la conferencia episcopal hay obispos de distintas sensibilidades y esto lo considero una riqueza a la hora de tomar decisiones. Los hay más preocupados por la doctrina y otros más por la dimensión social del cristianismo. Pero no hay una equiparación exacta de lo que entendemos izquierda y derecha con los perfiles que determinan las actuaciones de los obispos.
-Estamos hoy día muy lejos de la Iglesia del franquismo...
-Está lejos hoy día incluso de la época de la transición. Una de las cuestiones que planteo en este libro es que la Iglesia tuvo un a narrativa, un relato en la transición política y ahora estamos viviendo una segunda transición -donde hay fuerzas políticas que están deslegitimando esa transición (entendida como reconciliación de los españoles), no parece la Iglesia tenga una narrativa que ofrecer. La influencia de la iglesia hoy viene por su presencia activa y operante en la sociedad en el ámbito de la educación (muy importante para la Iglesia) donde incluyo a los medios de comunicación, y otra es el ámbito de lo social sanitario.
-De hecho en una entrevista usted comentó: "He descubierto el valor de la pluralidad dentro de la Iglesia. La tensión y dinámica del pluralismo permite tener claro cuál es el horizonte de la unidad en lo esencial". El poder. ¿Cómo es este poder en una institución de orden sobrenatural?
-El concepto de poder y de iglesia no se llevan bien. De hecho, tendríamos que hablar de la Iglesia y el servicio. Es cierto que según mi concepción del poder relacionado con la iglesia o con la capacidad de modificar el curso de la historia de historia de los acontecimientos, de influir en las personas, la Iglesia ejerce un poder a partir de la fuerza de atracción del testimonio cristiano, y yo creo que esta es la forma más adecuada que tiene la iglesia hoy de influir en la sociedad. El testimonio de coherencia entre la fe y la vida de los católicos en todos los órdenes de su existencia: relaciones personales, familia, trabajo, cultura.. Esta es la forma más elocuente de la Iglesia hoy, el testimonio.
