Cristina Hernández y la figura femenina como símbolo de sabiduría, fractura y reconstrucción

Cristina Hernández lleva años construyendo una obra atravesada por una misma obsesión intelectual: regresar al origen. Al origen de los símbolos, de los relatos, de las imágenes que han acompañado al ser humano desde las primeras civilizaciones y que todavía permanecen, transformadas, en la forma en que las personas entienden el mundo, el dolor, el conocimiento o la identidad. Esa búsqueda constante de sentido —a medio camino entre la literatura, la antropología, la filosofía y el arte— es la que vertebra Las más sabias: consejeras y asesoras en el arte, la actividad que ofrecerá este martes 19 de mayo, a las 19:00 horas, en el aula 10 de la UNED de Melilla.

Doctora en Estudios Filológicos, poeta, docente y creadora visual, Hernández comenzó a publicar hace más de una década, iniciando un recorrido literario profundamente ligado a la simbología y a los grandes arquetipos culturales. Sus primeros libros ya exploraban motivos relacionados con la mitología, las religiones comparadas, la muerte, los procesos de transformación humana y la memoria ancestral. Desde entonces, toda su trayectoria ha evolucionado como una especie de cartografía simbólica donde conviven filosofía, poesía, antropología, esoterismo, arte clásico y experiencia vital.

Pero en su obra esos elementos nunca aparecen como conceptos aislados o puramente teóricos. Hernández entiende los símbolos como estructuras vivas que siguen actuando sobre la experiencia humana contemporánea. Para ella, las figuras mitológicas, los relatos religiosos o las imágenes arquetípicas no pertenecen únicamente al pasado: continúan manifestándose en las emociones, en los vínculos, en los conflictos personales y en la forma en que las personas atraviesan determinadas etapas de la vida.

En el centro de buena parte de esas reflexiones aparece la figura femenina. Una figura que la autora analiza desde una perspectiva profundamente compleja y dual, alejada de lecturas simplificadas. Hernández sostiene que, desde los primeros relatos culturales, la mujer ha sido concebida simbólicamente como un territorio de contradicción: creadora y destructora, sabia y peligrosa, protectora y amenazante al mismo tiempo.

La investigadora encuentra esa dualidad en prácticamente todas las tradiciones culturales que estudia. Desde las antiguas mitologías mediterráneas hasta el cristianismo, pasando por el tarot, la filosofía clásica o las narraciones medievales. Mujeres asociadas al conocimiento y la intuición aparecen constantemente acompañadas de un componente de temor hacia aquello que representan.

Circe en La Odisea, las sibilas clásicas, las grandes sacerdotisas, las magas o las consejeras de reyes y emperadores forman parte de una genealogía simbólica que Hernández interpreta como la huella histórica de un poder femenino vinculado al saber y a la capacidad de orientar. Mujeres que enseñan, que aconsejan, que leen los signos del futuro o que ayudan a interpretar el mundo.

Sin embargo, esa misma figura sabia termina derivando en numerosas culturas hacia representaciones mucho más oscuras. La hechicera, la bruja, la mujer sospechosa de saber demasiado o aquella que desafía determinados límites impuestos socialmente aparecen como el reverso de esos mismos arquetipos.

Hernández explica esta construcción simbólica recurriendo a una idea recurrente en sus investigaciones: la existencia de cuatro grandes rostros de lo femenino que se repiten a lo largo de la historia cultural. Por un lado, la madre protectora y nutricia vinculada al cuidado, la fertilidad y la conservación de la vida. Frente a ella aparece la madre terrible, asociada a la destrucción, la pérdida o la muerte. A esas dimensiones materiales se suman las espirituales: la mujer sabia, intuitiva y guía —encarnada en sacerdotisas, oráculos o maestras— y, en oposición, la figura femenina demonizada por su acceso al conocimiento.

La autora considera que muchos relatos históricos y religiosos terminan reflejando precisamente el conflicto cultural generado alrededor del saber femenino. Eva o Pandora aparecen así reinterpretadas no únicamente como personajes culpables, sino como figuras castigadas por acercarse al conocimiento reservado tradicionalmente al ámbito de lo divino o del poder masculino.

En sus investigaciones, Hernández rastrea incluso el origen de estos arquetipos en las culturas prehistóricas. Las pinturas rupestres, explica, no pueden entenderse únicamente como escenas vinculadas a la supervivencia o a la caza. Para ella constituyen auténticos relatos simbólicos donde el ser humano comenzó a representarse a sí mismo, a narrar el miedo, el rito, la trascendencia y la memoria colectiva.

En esas primeras comunidades humanas reconstruye también el nacimiento de determinadas figuras femeninas relacionadas con la transmisión oral del conocimiento. Las ancianas que relataban historias alrededor del fuego, las mujeres encargadas de preservar la experiencia de la tribu o de enseñar determinados códigos morales aparecen como antecedentes remotos de muchas representaciones posteriores de la sabiduría femenina.

Toda esa acumulación de lecturas, símbolos y procesos intelectuales terminó encontrando una nueva salida creativa en el collage digital, disciplina que Hernández incorporó en los últimos años y que se ha convertido en una de las expresiones más personales de su obra.

En su caso, el collage no nace únicamente como exploración estética. Surge también desde una experiencia profundamente íntima marcada por la violencia machista. La autora reconoce que atravesar una relación de maltrato la dejó emocionalmente fragmentada, reducida a “añicos”, y que precisamente esa sensación de ruptura terminó encontrando una representación directa en la lógica del collage.

Fragmentos separados, imágenes rotas, restos aparentemente inconexos que vuelven a reunirse para construir otra forma posible de identidad. En esa reconstrucción visual y emocional se sostiene gran parte de su trabajo artístico reciente.

Sus composiciones mezclan geometrías, símbolos ancestrales, poesía visual, referencias clásicas y elementos contemporáneos para construir imágenes donde conviven memoria personal y pensamiento colectivo. Cada collage funciona casi como una superposición de tiempos históricos y experiencias humanas: heridas íntimas atravesadas por relatos universales.

Ese diálogo entre escritura e imagen aparece también en sus proyectos literarios más recientes. Hernández trabaja actualmente en un nuevo libro de poemas ilustrado por ella misma, concebido como una obra híbrida entre poemario, cuaderno artístico y objeto simbólico. Una creación donde la poesía vuelve a entrelazarse con los arquetipos, las figuras ancestrales y los procesos de transformación personal.

Todo ese universo intelectual y artístico confluirá ahora en la actividad organizada en la UNED de Melilla, donde conferencia y exposición funcionarán como dos partes inseparables de una misma reflexión sobre la memoria cultural, la figura femenina y la reconstrucción humana.

La cita servirá además como antesala de sus próximos compromisos internacionales. Parte de sus collages viajarán próximamente a Buenos Aires para exponerse en la Galería Palermo, mientras que este verano participará en dos muestras en Barcelona, entre ellas la feria internacional The Holy Art, donde presentará varias obras inspiradas precisamente en estos procesos simbólicos y emocionales.

En la obra de Cristina Hernández, literatura y arte no funcionan como disciplinas separadas. Ambas aparecen como herramientas para descifrar las fracturas humanas, comprender los relatos que sobreviven bajo la historia y reconstruir, desde los fragmentos, nuevas formas de significado.